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世人行动,实系幻影; 他们忙乱,真是枉然。

 
 
 

日志

 
 

克尔恺廓尔的哲学  

2010-12-20 23:40:02|  分类: 假读书 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       圣经里有个著名的故事,是上帝考验亚伯拉罕,上帝给予亚伯拉罕神谕,叫他把唯一的儿子献祭给祂。这个故事是基督教信仰的典范。杀掉自己的亲生儿子以证明自己的虔诚,证明自己对上帝的信心。这个故事,在今日看来,一定是个极其荒谬的事情,倘若今天有个宗教要这么干,世界上不论什么国家恐怕都要宣布这个宗教是邪教。一般来说,基督徒恐怕不会对这个故事有什么现实的思考,但是克尔恺廓尔,这名虔诚的基督徒,却从这个问题出发,写了一本著作《恐惧与战栗》。亚伯拉罕到底是疯子?还是一个真正的信仰者?如果并没有失心疯,是一个真信仰,这个信仰是何等荒谬。让他去杀他的亲儿子,而且让他自己动手。亚伯拉罕带着儿子居然在路上走了三天时间,这三天时间里想了什么呢?这三天时间证明亚伯拉罕可不是当时一冲动,而是经过三天沉思,背叛上帝的机会到处都是,居然能经受住考验,最后对儿子拔出刀是真的要杀,这不是装样子的,否则上帝不会相信他。
       这是一个极其有趣的故事。不管是不是编出来的,他们这些信徒都相信这个事情是真的。但是克尔恺廓尔很严肃地对这个故事进行了反思,他说,亚伯拉罕这三天里面会不会有这样的想法呢:万一是魔鬼冒充上帝让他杀掉儿子呢?古希腊神话里也有个类似的故事,阿伽门农为了得到狩猎女神阿尔弥特斯的原谅,被迫将自己的女儿献祭给女神。为了追求这种绝对的服从和信仰,上帝要你杀掉自己的亲生儿子来测试你。只有你能对亲生儿子下毒手,你这个信仰才是终极信仰,别的一切都测试不出来。克尔恺廓尔越把这个故事现实化、真实化,人们越知道这里面有多荒谬。然而,信仰恰恰能从这个荒谬中诞生出来,而且这还不是失心疯、神经病,这才是真信仰。克尔恺廓尔说:“这个时候,人只有凭着‘信心的一跃’进入宗教性,相信在无限的神中凡事俱可能;尽管理性上非常明白事情的不可能性,但恰恰只有信仰荒谬,人才能重获希望。“

克尔恺廓尔是一名虔诚的基督徒,其哲学的中心思想基本上可以说是“如何去做一个基督徒”。他对当时社会上的小信风气深恶痛绝,多番撰文攻击。他认为人们并不能透过客观性获得真理,而真理只能透过主观性呈现,所以他反对传统哲学将真理当成客观知识那样地追求。他亦反对教条主义(包括反对基督教的教条主义),故不愿将自己的思想写成哲学理论,而是以文学作品的形式表达,并以多个不同笔名出版作品。

存在的层次
克尔恺廓尔将人的存在描述成三个不同层次:感性、理性和宗教性。感性的人或是享乐主义者、或是热衷于生活体验的人,他们主观而具创造力,对世界没承担、没责任,觉得人世间充满可能。理性的人则是现实的,对世界充满承担和责任,清楚明白人世间的道德、伦理规条。因此,有别于感性的人,理性的人知道这世界处处设限,充满着不可能。面对不可能,理性的人就只有放弃,并永远为失去的东西而悲伤。这个时候,人只有凭着“信心的一跃”进入宗教性,相信在无限的神中凡事俱可能;尽管理性上非常明白事情的不可能性,但恰恰只有信仰这种荒谬,人才能重获希望。

在《恐惧与战栗》中,克尔恺廓尔思考《圣经》中“信心之父”亚伯拉罕听从神的指示杀子作燔祭的故事。他认为如果亚伯拉罕不在乎自己的儿子生死、没有道德伦理以至亲情的心理挣扎,或者认为听命于神而杀子是一种道德规条,他的所作所为就毫无意义。亚伯拉罕的行动的价值在于他从理性跃进宗教性,信仰神的大能、信仰荒谬,相信凡事可能、奇迹会出现(结果神在最后关头遣天使阻止亚伯拉罕杀死儿子)。克尔恺廓尔认为,不通过理性的话,是不会有信仰的。

绝望的阶段
在《致死的疾病》,克尔恺廓尔认为绝望是不接受自己不想要的自我、最终“失去自我”,认为这也就是基督教所讲的原罪。绝望的人不一定知道自己绝望、也不一定感到痛苦。最低层次的绝望在无知的人,一心只知世俗物事;这类人没有自我意识,不认识自我的永恒性,更不知道自己陷于绝望。另一些人意识到自己为渴望得到某些世俗物事而绝望,但仍没有自我永恒性的意识。另一些人开始意识到自我、永恒性,也意识到自已为世俗物事而绝望的软弱,为此他们也就不愿接受这个自己,结果陷入另一种绝望。再进一步,一些人决定接受软弱,听天由命,承认自己的永恒性。进而,他们要愿意接受当前的这个自己。他们可能选择靠著“信心的一跃”重获希望,脱离绝望;可是他们也可能选择视绝望为最终真理,将自己置于永恒的绝望中。 (嘿嘿,我现在大概就在这个“永恒的绝望”之中)

于是,人在不同存在层次也就有不同的绝望。感性的人为世俗物事而绝望,理性的人也就为拒绝自我或选择视绝望为最终真理而绝望。信仰是脱离绝望的唯一方式,选择信仰也就是实现自我的唯一法门。
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